Dernière mise à jour le 10 février 2022
Par Mamdouh Habashi, contributeur www.madaniya.info
A l’attention du locuteur arabophone, la version arabe se trouve dans le prolongement du texte français
Adaptation en version française René Naba directeur www.madaniya.info
Préambule
Le mouvement de décolonisation s’est mobilisé, dès le départ, sous le mot d’ordre du «Droit des Peuples à l’Autodétermination». Un mot d’ordre non négociable, point d’impulsion de tous les mouvements de libération à travers le Monde.
La fin de la II me Guerre mondiale (1939-1945) en donnant naissance à un nouvel ordre mondial, déblaie la voie à l’édification d’une mondialisation capitaliste, qui s’appliquera méthodiquement à neutraliser ce mot d’ordre libératoire de l’oppression politique et économique.
Le capitalisme mondialisé veillera ainsi à provoquer la balkanisation des grands ensembles en vue de fragiliser toute opposition à son expansion et à son hégémonie et de favoriser leur adhésion au nouvel ordre du capitalisme mondialisé.
L’impérialisme a ainsi ciblé l’URSS, la Chine, de même, après l’implosion du bloc soviétique en 1990, la Fédération de Russie, la Yougoslavie, la Tchécoslovaquie, voire même l’Inde. Sans compter le Monde arabe: partition du Soudan au mépris du sacro-saint principe de l’intangibilité des frontières issues de la décolonisation; destruction de l’Irak et tentative de création d’un état du Kurdistan dans le Nord de l’Irak; destruction du Yémen et tentative de la constitution d’une zone autonome portuaire autour du port d’Aden; destruction de la Syrie et tentative de constitution d’une enclave autonome Kurde dans le nord de la Syrie.
L’impérialisme a cherché à retourner en sa faveur le principe du «Droit à l’autodétermination», en en faisant un usage dévoyé.
Le procédé est identique: mettre en relief les spécificités culturelles, linguistiques et religieuses d’un pays donné, exacerber les antagonismes internes en vue de provoquer sa dislocation, en application du « Droit à l’autodétermination»….((NDL L’exemple le plus patent de la duplicité du comportement occidental se retrouve dans le cas des Kurdes de Syrie, où l’Union européenne s’est opposée à la proclamation de l’Indépendance de la Catalogne (Espagne) et de la Corse (France), au prétexte de ne pas transformer l’Europe en confettis de micro-états, mais a favorisé l’indépendance du Kurdistan, cf ce lien
Le Mic Mac de la France dans son projet de création d'un État sous contrôle kurde à Raqqa en Syrie.
A terme, nous aurons ainsi un pôle impérialiste homogène, exerçant son hégémonie absolu sur une infinité d’états faibles, sans ressources, sans capacité de résistance. La Chine et l’Inde, dans cette perspective, seraient ainsi subdivisés en une dizaine de micro-états à base religieuse ou linguistique.
Cf à ce propos l’instrumentalisation de l’irrédentisme ouïghour contre la Chine.
La mission première des forces progressistes de l’époque contemporaine est de faire front à un tel projet de balkanisation globale de la planète en constituant des groupements disposant d’une masse critique en mesure de s’opposer à ce projet. «Le Groupe de Shanghai» (Chine, Inde, Russie) avec Iran en associé, répond à ce dessein de même que le BRICS (Brésil, Russie, Inde, Chine, Afrique du Sud) et le projet bolivarien de marché unique latino-américain proposé par le Venezuela et la Bolivie en concertation avec Cuba.
I – De la Nationalité
L’impérialisme a tiré profit de la confusion régnant autour de la notion de NATIONALISME et de l’oppression que subissaient les minorités de la part de la majorité dans les sociétés qui ne sont pas nécessairement démocratiques.
L’impérialisme tend généralement à exploiter cette faille pour s’engouffrer dans la brèche et proclamer non seulement sa solidarité mais aussi son soutien à ces minorités persécutées, en proclamant que l’unique solution du problème que rencontre un pays donné est dans l’indépendance politique de la minorité persécutée et non dans la démocratisation de cette société en question.
Le nationalisme doit se comprendre dans son acception progressiste pour constituer une force mobilisatrice face à l’impérialisme.
Les forces progressistes se doivent d’étudier au cas par cas les luttes nationales dans des pays déterminés pour ne pas tomber dans le piège du «droit à l’autodétermination».
II- La discorde des Empires
L’émergence du capitalisme à la faveur de la révolution industrielle du 19 me siècle a entrainé une modification du concept d’impérialisme. Confondre la séquence de l’impérialisme précapitaliste et l’impérialisme contemporain, c’est faire preuve d’une méconnaissance de la réalité historique.
Il n’est pas concevable, en effet, de comparer l’Empire ottoman, la Russie des Tsars, l’Empire austro-hongrois des Habsbourg, d’une part, l’Empire britannique et l’Empire français, d’autre part, en ce que les empires précapitalistes se fondaient sur le principe de la centralité du pouvoir politique sur une vaste superficie géographique dont la population dans sa très grande majorité était d’origine rurale, en provenance du monde agricole. Le conflit sur la plus-value se faisait alors par l’intermédiaire du pouvoir politique qui déterminait les prix des transactions et non la loi du marché.
Les empires qui se sont édifiés à l’époque médiévale avaient leur spécificité propre en fonction de la diversité de leur histoire et de leur géographie, de la diversité de leurs origines et de leurs religions, de la diversité de leurs cultures et leur langues, de leurs us et coutumes, mais reposaient sur un dénominateur commun, le socle de leur pouvoir.
Dans L’Empire ottoman, le Sultan était certes impérativement d’origine turque, mais ses épouses, ses serviteurs, ses esclaves provenaient des 4 coins de l’empire. Il était d’usage que des non turcs, -des Arabes, des personnes originaires des Balkans- occupent d’importants postes au sein du gouvernement central en vue de consolider le socle du pouvoir central.
Ainsi à titre d’exemple, l’Egypte était administrée par Noubar Bacha, arménien, chrétien. Au sein de l’empire éthiopien, les responsables d’origine érythréenne étaient plus nombreux que ceux d’origine amharique.
Cette mixité, -l’interconnexion des diverses composantes de l’empire à l’exercice du pouvoir au sein de la classe dirigeante dans les empires précapitalistes- a constitué le moyen le plus efficace et le plus rentable à l’exploitation du monde paysan en même temps qu’à assurer le pérennité du régime impérial et sa reproduction.
En revanche, la structure des empires modernes, post révolution industrielle, diffèrent totalement des structures des empires précapitalistes. Il n’y avait aucune interconnexion entre la classe dirigeante britannique et la caste des dirigeants indiens, mais une claire démarcation entre le pouvoir central britannique dominant et les autres composantes dominées en Inde ou ailleurs dans les autres territoires de l’Empire britannique.
Le pouvoir central britannique dominant a octroyé aux castes dominantes locales, colonisées, un rôle économique, politique, social, totalement différent du rôle assumé par le pouvoir central, inégal, mais complémentaire, dans le cadre de l’exploitation et de la reproduction du système de l’exploitation coloniale. Un schéma identique s’applique à l’empire français, à l’empire belge ou hollandais.
III- De l’émergence de la question nationale.
Des siècles durant, l’Empire ottoman n’a jamais été inquiété par le problème des nationalités pour deux raisons principalement:
- D’une part, en raison de la participation des diverses composantes ethniques, religieuses, linguistiques dans l’ossature de la classe dirigeante de l’Empire
- D’autre part, en raison de «l’égalité de traitement» infligée à tous les peuples de l’empire en matière de persécution et d’oppression, y compris aux paysans d’Anatolie, comme ceux des pays arabes ou des Balkans. Pas la moindre différenciation tenant à la religion, à l’ethnie, à la couleur de la peau ou à la langue.
Partant du principe que «l’égalité de traitement dans l’injustice est une forme de justice», la question nationale n’a jamais été soulevée par les peuples de l’Empire. La centralité du pouvoir n’impliquait pas une uniformité du langage dans la gestion des affaires publiques en ce que l’administration limitait ses rapports avec ses administrés, principalement, à la perception des impôts, et, occasionnellement, à l’enrôlement des paysans dans l’armée selon les besoins de la cause. En dehors de ces deux contraintes, le paysan était donc libre de s’exprimer dans sa propre langue.
En Anatolie, les Turcs ont parlé la langue turque; les Kurdes, la langue kurde; les Arméniens, la langue arménienne; En Egypte, en Irak, en Syrie, les Arabes ont parlé la langue arabe dans des accents variés; Dans les Balkans, les langues en usage ont été le serbe, le croate, le bosniaque, et le macédonien….sans le moindre problème.
Le problème a surgi avec l’entrée progressive des élites locales de ces contrées dans le système capitaliste moderne mondialisé. Des élites, nullement des classes sociales, ont ainsi émergé avec l’intention de s’intégrer au système mondialisé pour la prospérité de leur entreprise, en se rattachant aux circuits de décision dans le domaine du commerce et de l’industrie, deux des piliers du capitalisme, indispensables au raccordement aux nouvelles sociétés capitalistes.
L’émergence de cette élite des sociétés colonisées et son besoin de rattachement au système capitaliste mondiale a provoqué un bouleversement radical du mode de gouvernance au sein de l’empire.
Ce fait a conféré à la langue une importance capitale dans cette nouvelle administration.
Ainsi a surgi le problème de la langue. L’usage d’une langue scripturale (langue écrite) et non plus exclusivement orale, s’est imposé, suscitant la fureur de l’ensemble de la population, majoritairement sous instruite, de tradition orale, contrainte désormais à faire usage d’une langue scripturale. Il n’était plus possible d’échapper à cette contrainte, à choisir entre deux langues, l’une pour les formalités officielles (la langue scripturale turque), une langue vernaculaire (langue locale) arménienne, kurde, arabe, pour la vie courante.
Le fait de renoncer à la langue locale a favorisé une prise de conscience d’une oppression nationale en ce que la langue du pouvoir central s’est imposée comme obligatoire pour toutes les démarches administratives officielles.
L’exemple le plus patent de cette transformation a surgi dans l’empire austro-hongrois. Situé au cœur de l’Europe, l’empire austro-hongrois, l’un des plus anciens d’Europe à l’époque, a été l’un des premiers à se raccorder puis à fusionner au système capitaliste mondialisé.
Les peuples périphériques (Tchèques, Croates) se sont insurgés contre l’imposition de l’usage de la langue allemande comme langue officielle de leurs démarches administratives. Sous la pression, le pouvoir central a cédé concédant l’usage du bilinguisme: langue allemande pour l’Autriche et la Dalmatie; langue hongroise pour les Slovaques et les Croates etc…
Le conflit linguistique a servi de carburant à la revendication nationaliste en ce que l’usage d’une langue spécifique a accentué la prise de conscience d’une identité nationale spécifique. L’édifice impériale s’est alors lézardé.
Premier à saisir cette dynamique a été Otto Bauer, marxiste austro hongrois, qui a établi le constat que la modernité est la résultante de l’adhésion au capitalisme européen des peuples de l’empire austro-hongrois.
Pour surmonter les contradictions inhérentes à la transformation des sociétés locales en sociétés en adéquation avec les structures de type capitaliste, Otto Bauer n’a pas préconisé le «Droit à l’autodétermination», conscient qu’il était que la mise en œuvre de ce principe allait provoquer la balkanisation de l’Empire.
Soucieux de préserver le centre du pouvoir au sein de l’Empire, il a plaidé pour une «solidarité prolétarienne» au sein de l’Empire de manière un conflit social et non un conflit racial.
Les marxistes autrichiens étaient conscients du fait que la préservation de l’entité géographique constituée par l’Empire, englobant les populations vivant à l’intérieur de ses frontières, venait en appui au capitalisme en ce qu’il lui servait de champ d’expansion. Mais, dans le même temps, ils étaient conscients de l’utilité de l’ossature impériale pour les luttes sociales des couches populaires dans leur combat contre le capitalisme, tant sur le plan local qu’international.
Pour ce faire, une telle attitude impliquait la reconnaissance de la diversité au sein de l’Empire, une diversité culturelle, en fait une diversité linguistique et non une diversité religieuse, car l’ensemble des peuples de l’Empire relevait de la religion chrétienne.
Catholiques, Protestants, Orthodoxes appartiennent au même moule chrétien. Ce qui fait que la diversité religieuse n’a pas joué un rôle dans la revendication d »une spécificité culturelle. La différence était d’origine linguistique.
La tendance générale de l’époque était de préserver l’Empire dans ses frontières reconnues, une reconnaissance assortie de la diversité des nationalités de même que la reconnaissance des libertés individuelles et du capital.
Le démantèlement de l’Etat Central est devenu inéluctable avec le déclenchement de la 1ère Guerre mondiale (1914-1918), avec l’alliance de deux grands empires, l’empire austro hongrois et l’empire ottoman, avec l’Allemagne, dans le camp des vaincus.
Les forces impérialistes influentes de l’époque, le Royaume Uni et la France, visaient au démantèlement de ces deux empires en vue de procéder à leur découpage et une répartition de nouvelles zones d’influence, en leur faveur, tant vis à vis de l’empire austro-hongrois que vis à vis de l’empire ottoman.
IV – Des répercussions sur l’Etat ottoman.
Trois grandes nationalités se dégageaient de l’Empire ottoman, aux côtés d’autres nationalités qui faisaient de l’empire une mosaïque humaine:
A- Les Balkans: Les mouvements nationaux dans toutes leurs déclinaisons (grec, serbe, croate, bulgare), réclamaient, tous à l’unisson, leur séparation de l’empire et leur rattachement à l’Europe en ce qu’ils étaient dans leur totalité des mouvements relevant de la religion chrétienne. La religion a constitué un puissant facteur, impulsant une dynamique au sein de ces mouvements relevant de la chrétienté, plus proches de l’Europe que du califat musulman.
B- La révolution bolchévique en 1917, la chute du Tsar et les révélations des clauses de l’accord Sykes-Picot mise à jour par Lénine en s’emparant des archives du ministère russe des affaires étrangères, a révélé l’ampleur de ce complot colonialiste.
Centenaire des accords Sykes-Picot: Du renouvellement de la question d'Orient
C- Les Arabes constituaient la 2me composante nationale par ordre d’importance de l’Empire ottoman: Irak, Syrie.
L’Egypte bénéficiait d’un traitement à part depuis l’arrivée de Mohamad Ali au pouvoir, en 1805. Mohamad Ali avait mis en œuvre en effet une stratégie visant à assurer la renaissance de l’Egypte et son indépendance. Au-delà des apparences, son projet secret était de s’emparer de la totalité de l’Empire ottoman si les circonstances internationales le lui avaient permis.
L’Egypte était rattaché à l’Empire ottoman sur un plan purement formel, alors qu’elle s’appliquait à étendre progressivement son emprise sur de vastes superficies de l’Empire. En 1838, l’Egypte était quasiment indépendante; un état de fait qui s’est prolongé en 1840 avec la conclusion d’un traité anglo-égyptien, et au-delà, en fait jusqu’en 1852, lorsque le Royaume Uni a destitué le Khédive Ismail pour se substituer à lui, marquant ainsi le début la colonisation directe de l’Egypte par l’empire britannique.
Le reste du Monde arabe (le Maghreb, la Péninsule arabique, le Soudan) ne disposait d’aucun poids politique et culturel substantiel.
Le nationalisme arabe a pris son envol principal en Irak et en Syrie. Les nationalistes arabes ne réclamaient pas leur indépendance de l’Empire ottoman, comme cela a été le cas au sein des composantes nationales de l’Empire austro-hongrois.
Mieux, la revendication à l’indépendance ne s’inspirait pas des principes marxistes, – c’est à dire en vue d’accentuer et d’amplifier les luttes de classes- mais visait à se dégager des contraintes découlant de l’institution du Califat.
Plus précisément, les nationalistes arabes revendiquaient l’instauration de la langue arabe comme la langue officielle et unique dans leurs pays respectifs. L’Empire ottoman s’y opposait fermement.
La 1 ère Guerre mondiale a modifié les rapports de force. La Turquie, alliée de l’Allemagne, se retrouvait dans le camp des vaincus. A la faveur de la guerre, les deux grandes puissances coloniales européennes, -Royaume Uni et France- ont réussi à convaincre les Arabes qu’ils étaient leurs alliés, faisant semblant de prendre fait et cause pour leur revendication, dans la perspective de démembrer l’Empire ottoman et de traiter séparément avec les micro-états ainsi constitués, selon le principe bien connu «diviser pour régner».
D- Les Arméniens
Habitant le quart de la superficie de l’Anatolie, dans l’est de la Turquie jusqu’à la ville d’Erzerun, qui signifie en turc la «Terre des Roums» (la terre des chrétiens), l’expansion de l’Empire des Tsars a entrainé une inclusion de fait au terre d’une partie de l’Arménie avec pour capitale Erevan.
Le fait que les Arméniens soient de rite orthodoxe, tout comme les Russes, a servi de prétexte à la Russie pour s’ingérer continuellement auprès de l’Empire ottoman pour la protection de leurs coreligionnaires arméniens de Turquie.
Les Arméniens de Turquie et de Russie n’étaient pas uniquement liés par la langue. Ils constituaient en fait une véritable nation dotée d’un état et d’une histoire.
Dans l’effort de modernisation de l’état turc, les Arméniens constituaient une minorité de 10 pour cent de la population, concentrés dans les grandes villes Istanbul (anciennement Constantinople), Izmir et Adana (Adrianapolis). Dix pour cent de la population, mais 90 pour cent de l’intelligentsia et de la nouvelle classe moyenne de l’état ottoman, sur laquelle reposait le mouvement de modernisation de l’état.
Les Arméniens sont parvenus à ce niveau d’influence car l’état ottoman ne pratiquait pas le fanatisme dans le choix de ses serviteurs. Des non-musulmans, dont des Arméniens, ont exercé de grandes responsabilités au sein de l’Etat ottoman,-des gouverneurs arméniens en Egypte et au Liban-, jusqu’à l’avènement du règne du Sultan Abdel Hamid II.
Sanguinaire, cet «un islamiste turc» était réputé pour sa xénophobie, hostile aussi bien contre tout ce qui n’est pas turc (les Arabes) et tout ce qui n’est pas musulman (les Arméniens), même s’ils étaient des ressortissants de l’Empire.
Sous son règne, le premier génocide anti-arménien s’est produit en 1894-1897 dans la région de Sassoun, mettant un terme à des siècles de tolérance et de cohabitation entre les diverses composantes de l’Empire.
E- Les Kurdes
Les Kurdes n’ont jamais constitué une nationalité au sein de l’état ottoman, déployés dans les zones rurales et agricoles, les moins développés du pays, dans le sud-est de l’Anatolie et le nord du futur Irak avec des minorités sans grande visibilité en Iran et en Syrie.
La vague de modernisation a déferlé sur la Turquie depuis l’Occident, atteignant de plein fouet l’Asie mineure, le versant occidental de la Turquie, sans atteindre la zone kurde demeurée une zone agricole et pastorale.
Le pouvoir central ottoman a renoncé à sa politique de tolérance lorsque les minorités nationales ont commencé à prendre de la vigueur au point de constituer une menace. Pour parer aux dangers, le pouvoir a joué la carte de la zizanie, exacerbant les antagonismes communautaires, dans une tentative de faire assumer l’échec de sa politique à une minorité parmi les plus minoritaires de l’Empire, de surcroît non musulmane.
Le pouvoir central ottoman a ainsi instrumentalisé les Kurdes dans les massacres anti arméniens de 1894 déclenchés à Sassoun, dans l’Est de l’Anatolie. Les Kurdes ont été récompensés par leur attribution des propriétés des arméniens décimés. Peuplée de paysans arméniens et kurdes, Sassoun était une zone rurale.
Le 2me génocide anti-arménien est intervenu en 1915 dans les villes de l’ouest de la Turquie, lors de la Première Guerre mondiale (1914-1918). Dans ce contexte a surgi Mustafa Kamal Pacha dit Atatürk (le père de la nation turque), fondateur et premier président de la République turque (1881-1938).
L’effondrement de l’Empire ottoman et son dépeçage par le Royaume Uni et la France ont suscité, en retour, une forte réaction nationaliste turque incarnée par Atatürk dont l’objectif prioritaire était l’édification d’un état turc et non ottoman.
Les paysans kurdes ont rejoint l’armée nationale turque fondée par Atatürk pour défendre le pays contre les puissances coloniales. Les Kurdes se considéraient alors comme des nationaux de l’état turc, alors qu’Atatürk projetait l’édification d’un état turc homogène, sans la moindre distinction ethnico-religieuse. Pour ce faire, il a nié l’identité kurde au point d’interdire l’usage du terme kurde, allant même jusqu’à désigner les Kurdes de «Turcs des montagnes», en interdisant de surcroît l’usage de la langue kurde.
L’exode rural des Kurdes vers les villes s’est, entretemps, amplifié donnant naissance à de nouvelles villes kurdes à la faveur de la II me Guerre mondiale (1939-1945).
F- La problématique du PKK
Une vision nationaliste étriquée conduit à des prises de position erronées aux graves conséquences sur l’évolution du conflit dans l’histoire des peuples. Il est indiscutable que le PKK (Partiya Karkerên Krurdistan) a commis une faute historique dont les graves répercussions se font sentir encore de nous jours sur la question kurde.
Fondé en 1978 par Abdallah Oçalan, le Parti des Travailleurs du Kurdistan est un parti communiste marxiste qui se pose en défenseur des droits de la classe ouvrière kurde présente majoritairement dans les grandes villes turques. Jusqu’à présent, le PKK n’a pas apporté une réponse claire quant à son objectif ultime. La question est de savoir s’il mène un conflit ethnique des Kurdes contre les Turcs ou d’un conflit pour la défense des droits de la classe ouvrière de la Turquie dans son ensemble, autrement dit, un combat internationaliste.
S’il opte pour un combat internationaliste, c’est à dire la défense des travailleurs dans leur ensemble sans distinction de race et de religion, -là réside en fait la vraie réponse-, le PKK inscrira sa lutte dans un combat pour l’édification du socialisme en Turquie, sur la base d’un état binational.
Il gagnera à sa cause la classe ouvrière tant turque que kurde et bénéficiera alors du soutien international des forces luttant contre le capitalisme mondialisé et l’impérialisme.
Si au contraire, il combat pour une autonomie voire une séparation du Kurdistan de la Turquie, son entité sera privée des travailleurs kurdes des villes turques qui demeureront à l’écart du Kurdistan préférant se maintenir sur leurs lieux de travail, le lieu de leur gagne pain.
Dans l’attente d’une définition d’une claire stratégie, le PKK continue de mener une guerre ethnique sanglante, sans la moindre perspective d’avenir.
G –Les Kurdes d’Irak
Concentrés dans le Nord du pays, les Kurdes d’Irak ont été longtemps négligés par le pouvoir central jusqu’à l’apparition du pétrole qui modifiera les rapports des forces dans la zone.
Le flux migratoire kurde vers les zones pétrolifères de Kirkouk et de Mossoul pour servir de main d’oeuvre de l’industrie pétrolière, modifiera la physionomie de ces deux villes pétrolières.
Sur les débris de l’empire ottoman, le Royaume Uni a instauré un royaume féodal confié à un souverain sunnite hachémite, le fils de l’ancien chérif de La Mecque vaincu par les Wahhabites dans leur conquête de l’Arabie saoudite. Le Roi, Faysal, sera flanqué d’un premier ministre Noury Said, d’origine kurde, mais féal des britanniques, lorsque les Kurdes ont commencé à réclamer la reconnaissance de leurs droits culturels nationaux: «Nous ne sommes pas Arabes et nous avons une langue spécifique. Nous voulons faire usage de notre langue», clamaient-ils à l’époque.
Le Parti Communiste Irakien, guidé par des principes internationalistes, a d’emblée saisi la légitimité de la revendication des Kurdes d’Irak, plaidant pour ue véritable autonomie des zones kurdophones d’Irak et la reconnaissance de leurs droits culturels.
Les relations entre les Kurdes d’Irak et le pouvoir central étaient satisfaisantes tant que le parti Baas et le parti communiste irakien faisaient bon ménage au sein du gouvernement. Les choses ont commencé à se dégrader lorsque le Baas a infléchi brutalement sa politique, versant dans un nationalisme exacerbé. Un tel infléchissement s’est répercuté négativement sur les relations avec les Kurdes d’Irak, sous la conduite du Mollah Moustapha Barzani, qui cherchera alors appui auprès des ennemis de l’Irak, l’Iran impériale du Chah d’Iran et Israël.
Les relations entre les Kurdes et le parti Baas ont dégénéré en conflit ouvert avec son lot de violences et de persécutions, dont le paroxysme a atteint sous la présidence de Saddam Hussein qui n’hésitera pas à faire usage d’armes chimiques contre la population kurde.
H- Les Kurdes d’Iran
Leur situation au sein de l’empire perse n’était pas mauvaise du tout, loin s’en faut. A l’instar des anciens empires, l’empire perse pratiquait la tolérance à l’égard des composantes humaines situées sur son territoire, dans la mesure où elles ne représentaient aucune menace tant pour le régime que pour son mode de reproduction et son mode de fonctionnement.
Bon nombre de Kurdes d’Iran se sont convertis au chiisme, mais les Kurdes iraniens ont conservé l’usage de leur langue. En l’absence d’un fanatisme perse, les choses ont perduré jusqu’à nos jours, nonobstant le changement de régime intervenu en 1979 avec la destitution du Chah et l’avènement de la République Islamique Iranienne. La question de l’indépendance d’un Kurdistan iranien ne s’est ainsi jamais posée.
Epilogue
L’impérialisme américain a cherché à tirer profit des contradictions générées par la question kurde les affectant à la satisfaction de ses objectifs stratégiques, afin d’accentuer le démantèlement de la zone et faire pression sur l’Iran pour obtenir davantage de concessions de la part de l’Iran, unique pays de la zone qqui échappe au contrôle des Etats Unis.
L’Islam politique est une créature de l’impérialisme depuis l’empire britannique, du temps où «le soleil ne se couchait jamais sur l’empire britannique».
Sur la question kurde, les Etats Unis ont veillé à accentuer le clivage entre les Kurdes et les autres nationalités des pays situés dans leur zone de déploiement (Turquie, Irak, Iran), en tirant naturellement profit des erreurs des gouvernements de la région.
L’impérialisme américain a cherché à pousser ces contradictions jusqu’à atteindre un point de non-retour pour aboutir au constat de l’impossibilité d’une coexistence des Kurdes et des autres nationalités sur un pied d’égalité dans un système démocratique, plaidant en conséquence pour la séparation des Kurdes et la constitution de leur état indépendant.
https://www.renenaba.com/syrie-opposition-un-paravent-kurde-a-la-tete-de-lopposition-off-shore/
Irak: L'indépendance du Kurdistan, un 2ème Israël sur le flanc oriental du Monde arabe
Loin d’être une théorie du complot, – une accusation courante pour neutraliser toute critique à l’égard de la stratégie occidentale-, il s’agit bel et bien d’une stratégie élaborée par les forces néo colonialistes pour rétablir leur hégémonie sur l’ensemble de la planète.
Le développement du Moyen Orient dans son ensemble est subordonné à l’éradication des problèmes nés de l’Islam politique.
Les forces impérialistes veillent à maintenir ouvert ce dossier, même après le soulèvement populaire arabe de 2011, au prétexte de «préserver l’identité culturelle et la spécificité des composantes ethnico-religieuses persécutées» des pays de la zone.
Pour atteindre cet objectif, l’impérialisme n’a pas hésité à planter «l’Etat Islamique en Irak et en Syrie», dans la zone pétrolifère kurde dans la région frontalière de trois pays (Turquie, Irak, Syrie), au point que sa créature a pu s’échapper du contrôle de son maître et de dériver hors de tout contrôle.
Cauda: L’auteur a rédigé ce texte au terme d’une discussion approfondie sur ce sujet avec M. Samir Amine en marge du «Congrès pour la Paix» organisé à Paris le 1er juin 2016 par le Parti Communiste Français. Le mérite de ce texte revient donc à Samir Amine (1938-2018), panafricaniste et théoricien de l’alter-mondialisme.